L'ego divisé du narcissique
Autre part ("L'ego dépouillé")
Nous avons longuement traité du concept classique, freudien, du Moi. C'est une partie consciente, partiellement préconsciente et inconsciente. Il fonctionne sur un "principe de réalité" (par opposition au "principe de plaisir" de l'Id). Il maintient un équilibre intérieur entre le lourd (et irréaliste ou idéal) demandes du Surmoi et les pulsions presque irrésistibles (et irréalistes) de l'Id. Il doit également repousser les conséquences des comparaisons entre lui-même et l'Idéal du Moi (comparaisons que le Surmoi ne veut que trop effectuer). À bien des égards, donc, le Moi dans la psychanalyse freudienne EST le Soi. Ce n'est pas le cas en psychologie jungienne.
Le célèbre psychanalyste, bien que controversé, C. G. Jung, a écrit [toutes les citations de C.G. Jung. Oeuvres collectées. G. Adler, M. Fordham et H. Lisez (éd.). 21 volumes. Princeton University Press, 1960-1983]:
"Les complexes sont des fragments psychiques qui se sont séparés en raison d'influences traumatiques ou de certaines tendances incompatibles. Comme le prouvent les expériences d'association, les complexes interfèrent avec les intentions de la volonté et perturbent la performance consciente; ils produisent des perturbations de la mémoire et des blocages dans le flux des associations; ils apparaissent et disparaissent selon leurs propres lois; ils peuvent temporairement obséder la conscience ou influencer la parole et l'action de manière inconsciente. En un mot, les complexes se comportent comme des êtres indépendants, un fait particulièrement évident dans les états d'esprit anormaux. Dans les voix entendues par les fous, ils prennent même un caractère personnel de l'ego comme celui des esprits qui se manifestent par l'écriture automatique et des techniques similaires. "
(La structure et la dynamique de la psyché, écrits collectés, volume 8, p. 121)
Et plus loin: «J'utilise le terme« individuation »pour désigner le processus par lequel une personne devient psychologique« individuelle », c'est-à-dire une unité séparée, indivisible ou« tout ».»
(Les archétypes et l'inconscient collectif, écrits collectés, volume 9, i. p. 275)
"L'individuation signifie devenir un être unique et homogène et, dans la mesure où l '" individualité "embrasse notre unicité la plus intime, la dernière et incomparable, implique également de devenir soi-même. Nous pourrions, par conséquent, traduire l'individuation par «venir à l'individualité» ou «réalisation de soi». "
(Deux essais sur la psychologie analytique, écrits collectés, volume 7, par. 266)
"Mais je constate encore et encore que le processus d'individuation est confondu avec la venue de l'Ego en conscience et que l'Ego est en conséquence identifié avec le soi, ce qui produit naturellement un désespoir confusion conceptuelle. L'individuation n'est alors que l'égocentrisme et l'autoérotisme. Mais le moi comprend infiniment plus qu'un simple Ego. Il est autant soi-même, et tous les autres moi, que l'Ego. L'individuation ne ferme pas le monde, mais rassemble le monde à soi. "
(La structure et la dynamique de la psyché, écrits collectés, volume 8, p. 226)
Pour Jung, le soi est un archétype, L'archétype. C'est l'archétype de l'ordre qui se manifeste dans la totalité de la personnalité, et symbolisé par un cercle, un carré ou la fameuse quaternité. Parfois, Jung utilise d'autres symboles: l'enfant, le mandala, etc.
"le moi est une quantité qui est supra-ordonnée à l'ego conscient. Il embrasse non seulement le psychisme conscient mais aussi inconscient, et est donc, pour ainsi dire, une personnalité que nous sommes aussi... Il y a peu d'espoir que nous puissions jamais atteindre la conscience même approximative de nous-mêmes, car malgré tout ce que nous pouvons faire conscient, il existera toujours une quantité indéterminée et indéterminable de matière inconsciente qui appartient à la totalité des le soi."
(Deux essais sur la psychologie analytique, écrits collectés, volume 7, par. 274)
"Le moi n'est pas seulement le centre mais aussi toute la circonférence qui embrasse à la fois conscient et inconscient; c'est le centre de cette totalité, tout comme l'Ego est le centre de la conscience. "
(Psychologie et alchimie, écrits collectés, volume 12, par. 44)
"le moi est le but de notre vie, car il est l'expression la plus complète de cette combinaison fatidique que nous appelons l'individualité"
(Deux essais sur la psychologie analytique, écrits collectés, volume 7, par. 404)
Jung a postulé l'existence de deux "personnalités" (en fait, deux moi). L'autre est l'Ombre. Techniquement, l'Ombre est une partie (bien qu'une partie inférieure) de la personnalité globale. Cette dernière est une attitude consciente choisie. Inévitablement, certains éléments psychiques personnels et collectifs se révèlent manquants ou incompatibles avec elle. Leur expression est supprimée et ils se fondent en une "personnalité éclatée" presque autonome. Cette deuxième personnalité est à contre-courant: elle nie la personnalité officielle, choisie, bien qu'elle soit totalement reléguée à l'inconscient. Jung croit donc en un système de "freins et contrepoids": l'Ombre équilibre le Moi (la conscience). Ce n'est pas nécessairement négatif. La compensation comportementale et attitudinale offerte par l'Ombre peut être positive.
Jung: "L'ombre personnifie tout ce que le sujet refuse de reconnaître sur lui-même et pourtant est toujours poussant lui-même directement ou indirectement, par exemple, des traits de caractère inférieurs et d'autres tendances incompatibles. "
(Les archétypes et l'inconscient collectif, écrits collectés, volume 9, i. pp. 284 f.)
"l'ombre [est] cette personnalité cachée, refoulée, pour la plupart inférieure et chargée de culpabilité dont l'ultime ramifications remontent dans le domaine de nos ancêtres animaux et comprennent ainsi tout l'aspect historique de la inconscient... Si l'on croyait jusqu'à présent que l'ombre humaine était la source de tous les maux, il est maintenant possible de déterminer de plus près que l'homme inconscient, c'est-à-dire son ombre, ne se composent uniquement de tendances moralement répréhensibles, mais présentent également un certain nombre de bonnes qualités, telles que des instincts normaux, des réactions appropriées, des idées réalistes, des impulsions créatives, etc. (Ibid.)
Il semblerait juste de conclure qu'il existe une affinité étroite entre les complexes (matériaux séparés) et l'Ombre. Peut-être que les complexes (également le résultat d'une incompatibilité avec la personnalité consciente) sont la partie négative de l'Ombre. Peut-être y résident-ils, collaborent-ils étroitement avec lui, dans un mécanisme de rétroaction. À mon avis, chaque fois que l'Ombre se manifeste d'une manière obstructive, destructrice ou perturbatrice pour l'Ego, nous pouvons l'appeler un complexe. Ils sont une seule et même chose, le résultat d'une scission massive de matériel et de sa relégation dans le domaine de l'inconscient.
Cela fait partie intégrante de la phase d'individuation-séparation de notre développement infantile. Avant cette phase, l'enfant commence à faire la différence entre soi et tout ce qui n'est PAS soi. Il explore provisoirement le monde et ces excursions provoquent une vision du monde différenciée.
L'enfant commence à former et à stocker des images de lui-même et du monde (au départ, de l'objet primaire dans sa vie, normalement sa mère). Ces images sont séparées. Pour l'enfant, il s'agit de choses révolutionnaires, rien de moins qu'une rupture d'un univers unitaire et sa substitution par des entités fragmentées et non connectées. C'est traumatisant. De plus, ces images en elles-mêmes sont divisées. L'enfant a des images distinctes d'une «bonne» mère et d'une «mauvaise» mère liées à la satisfaction de ses besoins et de ses désirs ou à leur frustration. Il construit également des images distinctes d'un "bon" soi et d'un "mauvais" soi, liées aux états qui en découlent d'être satisfait (par la "bonne" mère) et frustré (par la "mauvaise" mère). À ce stade, l'enfant n'est pas en mesure de voir que les gens sont à la fois bons et mauvais (peut gratifier et frustrer tout en conservant une identité unique). Il tire son sentiment d'être bon ou mauvais d'une source extérieure. La «bonne» mère mène inévitablement et invariablement à une «bonne», satisfaite, elle-même et la «mauvaise», frustrante, génère toujours la «mauvaise», frustrée, elle-même. C'est trop à supporter. L'image de la «mauvaise» mère divisée est très menaçante. C'est une source d'anxiété. L'enfant a peur que s'il est découvert, sa mère l'abandonne. De plus, la mère est un sujet interdit de sentiments négatifs (il ne faut pas penser à la mère en mauvais termes). Ainsi, l'enfant sépare les mauvaises images et les utilise pour former une image distincte. L'enfant, sans le savoir, se livre à une "division d'objet". C'est le mécanisme de défense le plus primitif. Lorsqu'il est utilisé par des adultes, c'est une indication de pathologie.
Ceci est suivi, comme nous l'avons dit, par la phase de "séparation" et "d'individuation" (18-36 mois). L'enfant ne divise plus ses objets (mauvais d'un côté réprimé et bon d'un autre côté conscient). Il apprend à se rapporter aux objets (personnes) en tant que tout intégrés, avec les aspects «bons» et «mauvais» fusionnés. Un concept de soi intégré suit.
En parallèle, l'enfant intériorise la mère (il mémorise ses rôles). Il devient mère et remplit ses fonctions par lui-même. Il acquiert la «constance d'objet» (= il apprend que l'existence d'objets ne dépend pas de sa présence ou de sa vigilance). Mère revient vers lui après qu'elle ait disparu de sa vue. Une réduction importante de l'anxiété s'ensuit et cela permet à l'enfant de consacrer son énergie au développement de sens de soi stables, cohérents et indépendants.
d (images) des autres.
C'est le moment où se forment les troubles de la personnalité. Entre 15 mois et 22 mois, une sous-phase de cette étape de séparation-individualisation est appelée «rapprochement».
L'enfant, comme nous l'avons dit, explore le monde. C'est un processus terrifiant et anxiogène. L'enfant a besoin de savoir qu'il est protégé, qu'il fait la bonne chose et qu'il obtient l'approbation de sa mère en le faisant. L'enfant retourne périodiquement à sa mère pour le rassurer, l'approuver et l'admirer, comme s'il faisait sûr que sa mère approuvait sa nouvelle autonomie et son indépendance, sa séparation individualité.
Lorsque la mère est immature, narcissique, souffre d'une pathologie mentale ou d'une aberration, elle ne donne pas à l'enfant ce dont il a besoin: approbation, admiration et réconfort. Elle se sent menacée par son indépendance. Elle sent qu'elle le perd. Elle ne lâche pas suffisamment. Elle l'étouffe avec une surprotection. Elle lui offre des incitations émotionnelles beaucoup plus fortes pour rester "lié à la mère", dépendant, peu développé, une partie d'une dyade symbiotique mère-enfant. L'enfant développe des peurs mortelles d'être abandonné, de perdre l'amour et le soutien de sa mère. Son dilemme est: devenir indépendant et perdre sa mère ou conserver sa mère et ne jamais être lui-même?
L'enfant est enragé (parce qu'il est frustré dans sa quête de lui-même). Il est anxieux (mère perdante), il se sent coupable (parce qu'il est en colère contre sa mère), il est attiré et repoussé. Bref, il est dans un état d'esprit chaotique.
Alors que les personnes en bonne santé éprouvent de temps à autre de tels dilemmes érodés pour la personnalité désordonnée, elles constituent un état émotionnel constant et caractéristique.
Pour se défendre contre ce vortex intolérable d'émotions, l'enfant les garde hors de sa conscience. Il les sépare. La «mauvaise» mère et le «mauvais» soi ainsi que tous les sentiments négatifs d'abandon, d'anxiété et de rage sont «séparés». Le recours excessif de l'enfant à ce mécanisme de défense primitif entrave son développement ordonné: il ne peut pas intégrer les images divisées. Les mauvaises parties sont si chargées d'émotions négatives qu'elles restent pratiquement intactes (dans l'ombre, en tant que complexes). Il est impossible d'intégrer un tel matériau explosif avec les bonnes pièces plus bénignes.
Ainsi, l'adulte reste obsédé par ce stade précoce de développement. Il est incapable d'intégrer et de voir les gens comme des objets entiers. Ils sont tous «bons» ou tous «mauvais» (cycles d'idéalisation et de dévaluation). Il est terrifié (inconsciemment) par l'abandon, se sent réellement abandonné ou menacé d'être abandonné et le joue subtilement dans ses relations interpersonnelles.
La réintroduction de matériel scindé est-elle utile? Est-il susceptible de conduire à un Moi (ou un moi) intégré?
Demander cela, c'est confondre deux questions. À l'exception des schizophrènes et de certains types de psychotiques, l'Ego (ou soi) est toujours intégré. Qu'une personne ne puisse pas intégrer les images des autres (objets libidinaux ou non libidinaux) ne signifie pas qu'elle a un Moi non intégré ou désintégrateur. Ce sont deux questions distinctes. L'incapacité à intégrer le monde (comme c'est le cas dans le Borderline ou dans les Narcissistic Personality Disorders) est liée au choix des mécanismes de défense. Il s'agit d'une couche secondaire: la question ici n'est pas de savoir quel est l'état du soi (intégré ou non) mais quel est l'état de notre perception du soi. Ainsi, du point de vue théorique, la réintroduction de matériel scindé ne fera rien pour "améliorer" le niveau d'intégration du Moi. Cela est particulièrement vrai si nous adoptons le concept freudien de l'ego comme incluant tout le matériel scindé. La question se réduit alors à la suivante: le transfert du matériel scindé d'un une partie de l'Ego (l'inconscient) à une autre (le conscient) affecte en aucune façon l'intégration du Ego?
La rencontre avec des matériaux refoulés et refoulés est toujours un élément important de nombreuses thérapies psychodynamiques. Il a été démontré qu'il réduit l'anxiété, guérit les symptômes de conversion et, généralement, a un effet bénéfique et thérapeutique sur l'individu. Pourtant, cela n'a rien à voir avec l'intégration. Cela concerne la résolution des conflits. Le fait que différentes parties de la personnalité soient constamment en conflit est un principe faisant partie intégrante de toutes les théories psychodynamiques. Le fait de ramener du matériel séparé à notre conscience réduit la portée ou l'intensité de ces conflits. Ceci est réalisé simplement par définition: le matériel scindé porté à la conscience n'est plus du matériel scindé et, par conséquent, ne peut plus participer à la "guerre" qui fait rage dans l'inconscient.
Mais est-ce toujours recommandé? Pas à mon avis. Considérez les troubles de la personnalité (voir à nouveau mon: L'ego dépouillé).
Les troubles de la personnalité sont des solutions adaptatives dans les circonstances données. Il est vrai que, comme les circonstances changent, ces «solutions» se révèlent être des camisoles de force rigides, inadaptées plutôt qu'adaptatives. Mais le patient ne dispose d'aucun substitut d'adaptation. Aucune thérapie ne peut lui fournir de tels substituts car toute la personnalité est affectée par la pathologie qui en résulte, pas seulement un aspect ou un élément de celle-ci.
L'évocation de matériel séparé peut contraindre, voire éliminer, le trouble de la personnalité du patient. Et maintenant quoi? Comment le patient est-il censé faire face au monde alors, un monde qui est soudainement redevenu hostile, abandonnant, capricieux, fantaisiste, cruel et dévorant comme il l'était à ses débuts, avant de tomber sur la magie de scission?
suivant: Le narcissique sérieux
