Cliff Bostock sur «Soulwork»
Entretien avec Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, est un étudiant au doctorat en psychologie approfondie à Pacifica Graduate Institute et un praticien de le travail de l'âme, une modalité post-jungienne de croissance personnelle basée sur la psychologie archétypale de James Hillman. Son travail a été présenté dans Magazine Common Boundary. Il vit à Atlanta où il écrit également une chronique hebdomadaire sur les repas et une chronique sur la psychologie. Pour plus d'informations sur lui, consultez son site Internet, Soulwork.
Tammie: "Comment décrivez-vous" Soulwork? "
Falaise: C'est un processus facilité d'apprendre à vivre à partir d'un lieu d'imagination profonde, d'une manière pleinement incarnée. Il s'agit d'une psychologie esthétique dans laquelle les images sont traitées comme des expressions autonomes de l'âme. Suivre l'image, pour reprendre l'expression employée par James Hillman, c'est découvrir le «telos», la direction du chemin de l'âme, sa destinée. Ce telos est également clairement illuminé dans le corps, qui est également un champ métaphorique.
Tammie: Qu'est-ce qui vous a amené au travail de l'âme?
Falaise: Mon destin, au fond. Enfant, je ne pouvais pas décider si j'étais écrivain ou médecin. J'ai choisi d'être écrivain, artiste. Puis, pendant mon rétablissement des dépendances, je me suis beaucoup intéressé à la psychologie transpersonnelle. Je suis retournée à l'école et j'ai obtenu une maîtrise en psychologie et une formation dans le seul centre résidentiel du pays pour le traitement transpersonnel. Ainsi, j'ai commencé à m'orienter vers la coalescence de mes deux impulsions d'enfance - en tant qu'écrivain et guérisseur. Après quelques années de pratique supervisée en tant que psychothérapeute, j'ai commencé à me sentir complètement désenchanté par la psychologie transpersonnelle et humaniste. Ils ont soit spiritualisé tous les problèmes, soit les ont réduits aux résultats du système familial. J'ai ensuite découvert la psychologie archétypale basée sur l'âme de James Hillman. Depuis lors, mon effort a été de développer une pratique basée sur son travail mais qui inclut plus d'attention au corps et à l'esprit.
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Tammie: Vous maintenez que les inhibitions et les blocages à la croissance personnelle sont plus que des symptômes personnels mais sont des symptômes du monde dans lequel nous vivons. Pourriez-vous développer cela?
Falaise: Je veux dire que ce que nous appelons la pathologie est un trouble global ou communautaire porté par l'individu. Hillman utilise l'exemple des troubles de l'alimentation, je pense. Ce sont vraiment des troubles "alimentaires". Nous vivons dans un monde où la nourriture est distribuée de manière inéquitable, dans laquelle les gens meurent de faim inutilement. Les soi-disant «troubles de l'alimentation» sont à mon sens des expressions de cela. Si vous envoyez un suralimentation compulsif dans le cadre de son traitement pour faire du bénévolat dans une soupe populaire, la personne fait une transformation radicale.
L'augmentation apparente de la violence parmi les enfants est, je pense, une expression de la façon dont les enfants sont détestés dans cette culture. N'est-il pas bizarre que des membres de la classe moyenne remplissent des bureaux de thérapie pour travailler sur "l'enfant intérieur" pendant que la maltraitance des enfants fait rage? Si vous voulez travailler sur votre «enfant intérieur», allez travailler avec de vrais enfants. L'idéalisation de l'enfant intérieur est une sorte de réaction à la colère face à la réalité de l'enfance - qui n'est PAS un état d'innocence, qui n'est PAS un moment où nous obtenons habituellement ce dont nous avons besoin. Un autre exemple: ADD est une expression de la culture maniaque nécessaire pour soutenir le capitalisme. Aussi: le trouble borderline, où le soi est complètement projeté vers l'extérieur, est un symptôme de la profonde relatavisation de la culture postmoderne.
Tammie: Qu'est-ce que l'imagination profonde?
Falaise: C'est vraiment une expression de la psychologie des profondeurs - la pénétration des profondeurs de la psyché dans le champ archétypal. Au plus profond de la psyché, les images vivent de manière autonome, en attente de personnification. Quand ils restent inconscients, ils ont tendance à se faire connaître comme des symptômes. Les dieux sont des processus archétypaux de l'imagination dans ses profondeurs. Lorsqu'ils ont été bannis, comme l'a dit Jung, ils sont devenus des maladies ou des symptômes, ce que nous appelons la pathologie.
Tammie: Vous avez courageusement partagé (et reçu de nombreuses protestations en colère de thérapeutes) que vous êtes désenchanté par la psychothérapie. Pourquoi donc?
Falaise: Cela prendrait un livre. La psychothérapie moderne - la praxis développée il y a 100 ans - contenait deux impulsions contradictoires. L'une était scientifique et l'autre esthétique. Freud était un scientifique (tout comme Jung) mais il considérait les récits de ses patients comme des "fictions curatives". Freud a reconnu le caractère symbolisant et métaphorisant de la psyché et Jung l'a étendu encore plus au cours de sa carrière.
Depuis lors, la psychologie en tant que pratique de guérison est tombée de plus en plus sous l'influence de la science, de la médecine. Ainsi, ce qui a été reconnu par Freud et Jung comme métaphorique - comme des histoires improbables d'abus de culte satanique, etc. - est devenu de plus en plus littéralisé dans la pratique moderne. "La réalité de la psyché se vit dans la mort du littéral", a expliqué Gaston Bachelard. Inversement, plus les symptômes sont traités comme littéraux, plus l'âme, la psyché sont entraînées dans le matérialisme et la contrainte (et plus elles doivent être médicamentées). La tragédie de la pratique psychologique moderne est cette perte d'imagination, la compréhension que la psyché par sa nature romancise par l'exercice du fantasme que nous appelons la mémoire.
D'après mon expérience avec les clients et en tant que client, la psychothérapie réduit les symptômes à des causes prévisibles. C'est dans l'air, pour ainsi dire, peu importe combien vous essayez de l'éviter. Les clients arrivent avec leurs propres diagnostics - de l'ADD au SSPT et de la «faible estime de soi» à la «dépendance sexuelle». Je suis sûr que ces diagnostics et leur les traitements prescrits ont un certain mérite, mais honnêtement, je n'ai tout simplement pas vu des gens qui se racontent les récits de ces troubles faire beaucoup le progrès.
Quand j'ai commencé à travailler avec des gens dans mes ateliers Greeting the Muse pour les écrivains et les artistes bloqués, je les ai vus progresser rapidement grâce à l'engagement actif de l'imagination. Dans ceux-ci, la pathologie est considérée comme l'expression naturelle de l'âme - le chemin vers l'âme. Il n'y a pas de "guérison" au sens traditionnel, juste un approfondissement de la conscience, de l'expérience, de l'appréciation. La meilleure métaphore est probablement l'alchimie - où une «conjonction» d'opposés est recherchée, pas un déplacement du symptôme avec quelque chose. Jung a parlé de la fonction transcendante, où deux opposés sont maintenus et transcendés. Il n'y a pas de sacrifice de la qualité originelle de la "blessure", mais sa transcendance la tient différemment.
J'ai pris la décision personnelle d'arrêter de m'appeler psychothérapeute à cause de cette expérience. D'un autre côté, j'ai appris que mon travail n'est PAS pour tout le monde. Les personnes atteintes de troubles dissociatifs, par exemple, ne réussissent pas bien dans un travail qui utilise beaucoup d'imagination active. Je ne veux pas non plus suggérer, à tout le moins, que les médicaments n'ont pas de valeur pour beaucoup de gens. Mais je fais MON meilleur travail en dehors du paradigme de la science médicale. Je considère même les médicaments comme une alchimie.
Tammie: Que signifie pour vous "grandir" dans la vie?
Falaise: Cela signifie l'enracinement de l'âme dans le «monde souterrain». Nous vivons dans une culture sur-spiritualisée. Bien que j'apprécie le spirituel, notre problème est d'apprendre comment nos symptômes et notre pathologie, nos motivations de l'ombre, révèlent notre destin. Le spirituel est devenu l'un des plus grands moyens de répression de notre temps.
Tammie: Comment fonctionne la répression spirituelle?
Falaise: Bien sûr, je ne veux pas dire que le spirituel réprime intrinsèquement. D'après mon expérience, dans de nombreuses formes de religiosité, en particulier la spiritualité dite du Nouvel Âge, les problèmes deviennent spiritualisés et ne sont pas traités. L'exemple classique, bien sûr, est la façon dont la colère est diabolisée comme tout, du péché à la «toxicité», alors qu'en pratique, comme vous le savez, son expression est une étape nécessaire vers le pardon, la résolution du deuil et de tout autre problème dans lequel le client se sent impuissant. Un autre problème est la façon dont les gens développent une sorte de «pensée des choses comme elles devraient être» qui sabote l'activisme. Le fondamentalisme, qui est devenu un mouvement politique dans le monde entier, est un autre exemple de subsumer des agendas autoritaires et contrôlants dans les dogmes religieux.
Je m'empresse de dire que, à mon avis, il s'agit d'une mauvaise orientation de l'impulsion religieuse - une répression, pas une expression authentique de celle-ci. Si le spirituel permettait une expression authentique dans tous les domaines de la vie, le monde serait certainement très différent.
Tammie: Quelle serait votre définition de l'intégralité?
Falaise: Ce serait probablement assez cohérent avec l'idée d'individuation de Jung - l'ombre amenée dans la conscience. En toute honnêteté, cependant, "l'intégralité" est l'un de ces mots qui me suggère quelque chose de faux. Tout ce que je veux dire ici, c'est que notre âme, notre nature, se révèle dans notre blessure. Je pense que c'est pourquoi le "monstre" a eu une telle fascination et a créé une telle crainte dans chaque culture à travers le temps. J'ai demandé une fois à une cliente avec qui elle voulait se retrouver avec une île dessert - Doris Day ou Bergman. La personnalité "tourmentée" est celle qui nous offre le plus de richesse et de stimulation pour la création d'âmes - dans la vie.
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Tammie: Croyez-vous que la douleur est un enseignant précieux et si oui, qu'est-ce que votre propre douleur vous a appris?
Falaise: Je pratique la méditation bouddhiste depuis des années, et je pense que je suis principalement l'exemple du bouddhisme. Je ne pense pas qu'il y ait une valeur inhérente à la souffrance. D'un autre côté, comme l'a dit le Bouddha, la vie EST souffrance. Il reste donc à vouloir éviter des souffrances inutiles mais sachant que beaucoup de souffrances sont inévitables. Ainsi, vous avez le choix de la façon dont vous imaginez votre souffrance. Vous pouvez l'appeler un enseignant, mais vous n'avez pas à l'appeler intrinsèquement une bonne chose. Je pense à Viktor Frankl. Il pourrait dire que son expérience dans les camps de la mort lui a appris quelque chose mais il n'a jamais dit que l'Holocauste avait une valeur intrinsèque. Je pense que cette distinction est vraiment importante. Quelque chose de valeur peut être (mais pas toujours) constellé dans votre relation à la souffrance, mais cela ne fait pas de la souffrance une bonne chose.
Et pourtant, en fin de compte et de façon folle, vous pouvez vous retrouver dans le lieu curieux de remercier les dieux pour vos souffrances. - si vous la transcendez (et je veux vraiment souligner que certaines souffrances ne peuvent tout simplement pas être transcendées). Cette idée était inimaginable pour moi il y a même cinq ans. Mon enfance a été très malheureuse et solitaire. Je l'ai traité en me retirant dans mon imagination et cela a nourri ma partie qui est devenue plus tard un écrivain à succès. Je ne dirais JAMAIS à un parent que pour encourager le talent artistique de son enfant, il rejette et isole l'enfant. Mais je sais que cela a nourri ma propre créativité. Cela aurait pu gravement endommager quelqu'un d'autre - et peut-être que si je n'avais pas eu les opportunités que j'ai eues, cela aurait pu me blesser davantage.
Je pense qu'il est dangereux, pour ne rien dire d'hybride, de dire à quiconque qu'il devrait apprécier sa souffrance. On ne peut tenir que l'espace pour cette possibilité. Ce n'est pas le destin de tout le monde.
Tammie: Si votre vie est votre message, alors quel message voyez-vous votre vie?
Falaise: J'ai passé une grande partie des énergies de ma vie à m'inquiéter d'être un étranger, d'être non conventionnel. Si ma vie éclaire quelque chose pour les gens, j'espère que c'est - comme je l'ai dit plus tôt - ces blessures et symptômes, ces choses que nous appelons des pathologies qui nous rendent différents, sont vraiment les marques de notre caractère et de notre âme chemin."
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