Une réponse celtique à une vérité qui dérange
Avec un intérêt croissant pour le christianisme celtique, on pourrait se demander pourquoi une foi du 7ème siècle serait pertinente pour un 21st Monde du siècle. En termes plus directs: comment un 7e Century Celt répond à la situation difficile du 21st L'homme du siècle face au réchauffement climatique? Et si cet ancien individu était transporté par magie au 21st Century, que penserait-il du film "An Inconvenient Truth"?
Selon toute vraisemblance, il serait consterné et attristé. Il serait consterné qu'un monde spirituel ait été si profondément déplacé par un monde matériel. Il serait attristé que l'importance de la création ait été si totalement perdue. Il se demanderait comment la révérence pour un monde naturel avait été complètement oubliée. Il demandait: "L'homme moderne n'avait-il aucune appréciation pour aucune des créatures de Dieu, lui-même inclus?" Pour comprendre cette "vision du monde plus ancienne", il faut reculer de quelques milliers d'années.
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Plusieurs siècles avant la naissance du Christ, le territoire celtique s'étendait sur toute l'Europe continentale et dans ce qui est aujourd'hui l'Asie. Au moment du IIe siècle après JC, ce territoire a été réduit aux îles britanniques. Poussés sans relâche vers l'ouest par l'armée romaine, les Celtes ne pouvaient revendiquer que les îles restantes. Curieusement, c'est ici que le premier contact celtique avec le christianisme s'est produit, fourni par quelques soldats romains qui étaient eux-mêmes chrétiens. Sauf pour l'œuvre missionnaire de Saint Alban au 3rd Siècle, aucune autre présence romaine ne se produira avant 300 ans. L'église celtique se développerait de manière isolée, influencée uniquement par la coutume et la tradition locales. Celles-ci laisseraient des traces de mysticisme druidique, une véritable révérence pour le monde naturel et un fort sentiment d'interconnexion entre les mondes vu et invisible.
Tard dans le 4e Siècle, le premier théologien celtique Pélage développerait un peu plus les croyances celtiques. De manière significative, que:
Le Christ a ordonné à l'homme d'aimer non seulement son prochain humain, mais toutes les formes de vie.
Christ était l'accomplissement parfait de la sagesse et de l'humilité, et ce qui importait plus que de croire en lui devenait comme lui.
Chaque enfant a été conçu et né à l'image de Dieu - l'incarnation de la bonté originelle non souillée de la création. Cela ne nie pas que l'homme était capable de pécher, mais seulement que le péché masque la bonté essentielle de l'homme. La rédemption, offerte par le Christ, a libéré l'homme de ses «échecs» et l'a ramené à sa bonté fondamentale.
À l'époque de Saint-Patrick, vers 430, de nouveaux aspects du christianisme celtique ont émergé. Ceux-ci comprenaient un sentiment de la bonté de la création, une prise de conscience de la présence du ciel sur terre et la création de dessins entrelacés représentant l'interdépendance des domaines spirituel et matériel, du ciel et de la terre, et du temps et éternité. En fin de compte, ces expressions ont trouvé leur expression dans les hautes croix d'Iona, les glorieuses illustrations des Évangiles de Lindesfarne et d'innombrables hymnes et prières.
Il existait également un extraordinaire désir d'intégrer l'Évangile aux anciennes traditions celtiques. Plutôt que de rejeter ces anciennes croyances, les Celtes les ont fusionnées avec de nouvelles croyances chrétiennes. Ils ont accueilli un évangile qui offrait l'espoir d'une vie éternelle et un esprit vivant qui ne se limitait pas à la matière seule. Ils ont permis à l'Évangile de faire son travail de transformation et, ce faisant, ont trouvé l'accomplissement de leurs anciennes mythologies celtiques.
L'évangile de saint Jean l'Évangéliste était particulièrement significatif. Il représentait le cœur du christianisme celtique. Riche en métaphores (exprimées en "Lumière" et "Parole" et "Immobilité"), cet évangile a fait appel à l'imagination et à la spiritualité celtiques. Leur amour spécial pour Saint-Jean était leur souvenir de lui appuyé contre Jésus au dernier souper. On dit que saint Jean a entendu le cœur battre de Dieu. L'imagerie connexe d'immobilité et d'écoute, de cœur et d'amour, est devenue centrale dans la compréhension celtique de la parole de Dieu.
De même, les récits de la création étaient considérés comme une expression de la bonté de Dieu dans tous les aspects du monde naturel. C'est ici que la vérité de Dieu est révélée. Non caché, il se trouve au plus profond de tout ce qui a de la vie. Dans la création de Dieu, tout les créatures sont égales, et tout ce que Dieu a créé est bon. Le commandement de Dieu: «Soyez tranquille et sachez que je suis Dieu» est un commandement pour apprécier le monde naturel, écouter les paroles du cœur et voir la bonté qu'offre la création. L'humanité n'est pas étrangère au monde naturel; il en fait partie. S'il n'aime pas le monde naturel, alors il n'aime pas son prochain, et il n'aime pas Dieu.
L'arrivée de Columba sur l'île d'Iona en 563 fut la phase finale du christianisme celtique. Cela représentait une agitation pour aller dans les régions sauvages - un endroit à tester, à bouleverser, un endroit pour se retrouver. Iona n'était pas seulement un endroit sauvage, mais aussi un «endroit mince» où le ciel, la mer et la terre se rencontraient. C'était un endroit où les mondes visibles et invisibles se rencontraient, et un endroit où un sens plus profond de la vie pouvait être trouvé. Iona a également représenté l'aboutissement d'un pèlerinage et d'une rencontre fortuite avec l'inconnu. Sans cartes ni destination, Columba est partie d'Irlande, sans gouvernail et à la dérive sur la mer. Par chance, il a atterri à Iona. Son voyage a imité le voyage des sans-abri du Christ et de ses disciples, errant dans le monde entier, totalement dépendant de l'hospitalité du monde. En entreprenant des voyages similaires, lui et d'autres ont découvert à quel point leur monde pouvait être petit et insulaire. Déterminés à aller au-delà de ces limites, ils poussaient continuellement sur les bords, se déplaçant physiquement vers l'extérieur dans une direction, mais spirituellement vers l'intérieur dans une autre vers la complétude.
Les Celtes avaient également un merveilleux sentiment de camaraderie avec Jésus. "Il a été un grand rappel de ce que c'est que d'être pleinement humain: pleinement ici dans la vie humaine, pleinement ici pour le monde qui nous entoure, et pleinement présent aux mondes invisibles, capable de revenir en arrière et à travers la porte où les mondes se rencontrent. "Pour le monde celtique, Iona était un tel endroit - une porte où les mondes se rencontrent, où l'on pouvait expérimenter la présence de Jésus.
Vers le milieu de 7e Siècle, les croyances celtiques ont créé une tension importante entre l'Église romaine et elles-mêmes. Les différences mineures sur la tonsure et la célébration de Pâques étaient devenues insurmontables. Le christianisme celtique s'était considérablement éloigné de son homologue à Rome. Là où l'église celtique était monastique, sans organisation centrale et centrée sur la bonté de l'homme, l'église romaine par contre était hiérarchique, institutionnalisée avec une autorité papale toujours croissante et fortement influencée par la doctrine augustinienne de la dépravation et de la chute de l'homme de Grace. Au Synode de Whitby en 664, la collision a finalement eu lieu. Le roi Oswy, un chrétien celtique, a été confronté à une décision capitale: son royaume pratiquerait-il le christianisme celtique ou le christianisme romain. Il a choisi en faveur de la tradition romaine. À partir de ce moment, le christianisme celtique a connu un lent déclin. Par le 12e Siècle, il était devenu un peu plus qu'une tradition orale.
Cependant, dans les régions périphériques de l'Écosse et de l'Irlande, les prières et les hymnes ont continué de faire partie de la vie quotidienne. Au milieu du 19e Century Alexander Carmichael a rassemblé et publié ceux qu'il a pu trouver dans un volume intitulé Carmina Gadelica. En même temps, l'auteur George MacDonald a commencé à écrire des nouvelles et des romans qui reflétaient l'essence de la spiritualité celtique. Au début du 20e Siècle, l'influence de George MacLeod (un ministre presbytérien) a introduit le christianisme celtique dans le courant dominant du christianisme britannique. "Il a enseigné que nous ne devons pas regarder loin du monde matériel dans un domaine spirituel mais plutôt plus profondément dans la vie du monde. Le spirituel n'est pas opposé au physique, croyait-il. Car Dieu se trouve dans le domaine matériel de la création, et non en y échappant. "En fin de compte, cette hérésie antérieure avait bouclé la boucle. C'était maintenant une doctrine acceptable.
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En 1938, MacLeod a pris la décision de reconstruire l'abbaye d'Iona, l'endroit où Columba avait débarqué pour la première fois près de 1400 ans plus tôt. Cela a marqué la ré-émergence du christianisme celtique d'une manière très tangible.
Aujourd'hui, des dizaines de milliers de personnes visitent l'île d'Iona juste pour entrevoir ce lieu vénérable, pour pèleriner autour de l'île et pour découvrir le mystère d'une ancienne foi renouvelée. Et, s'ils écoutent attentivement, ils peuvent entendre une réponse intemporelle à Une vérité qui dérange, ou peut-être, plus poignante, cette prière offerte au nom de l'humanité.
Donnez-moi une bougie du
esprit, ô Dieu, comme je vais
dans les profondeurs de
mon propre être.
Montrez-moi les choses cachées.
Emmène-moi au printemps
de ma vie et dites-moi mon
la nature et mon nom.
Donnez-moi la liberté de grandir
que je devienne mon vrai
soi
l'accomplissement de la graine
que vous avez planté en moi
ma fabrication.
Du fond du ciel je crie vers
toi, ô Dieu. Amen
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